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Il concetto di vita

Fino a pochi decenni fa si riteneva comunemente che la vita fosse chiaramente suddivisa in tre stadi: umana, animale e vegetale.  Nonostante gli studi di Darwin sull’evoluzione delle specie, generalmente si pensava che tra uno stadio ed un altro ci fosse un salto netto e radicale. L’egocentrismo e la megalomania umana sono dure a morire.
Gli studi degli ultimi tempi, soprattutto quelli naturalistici, hanno aperto nuove ed importanti prospettive e visioni della realtà.

Sono stati documentati innumerevoli casi di comportamenti intelligenti degli animali e, ultimamente, anche delle piante e si hanno continuamente nuove conferme del fatto che ogni specie vivente, relativamente al proprio tipo di esigenze vitali, agisce in modi che considereremmo intelligenti in un essere umano.
Le scienze e le pratiche mediche degli ultimi decenni ci hanno mostrato che gli organi vitali umani e di animali possono essere conservati “in vita” indefinitamente e lo stesso vale per gli esseri umani.

I recenti sviluppi in ambito della biogenetica stanno aprendo orizzonti impensati che mettono in crisi aspetti fondamentali delle concezioni precedenti sui limiti e le caratteristiche della vita.
Di fronte a tutto questo si impone un ripensamento del concetto di vita stesso.
Tutti i giorni abbiamo a che fare con strumenti elettrici di ogni tipo, dai frigoriferi ai computer.
Sappiamo bene che questi funzionano solo se sono integri nei loro componenti essenziali e se sono accesi e collegati alla rete elettrica. Quando li spegniamo o si guastano alla rete elettrica non succede nulla e gli stessi apparecchi tornano a funzionare appena risolto il problema.

Agli esseri viventi succede qualcosa di analogo: se non hanno danni che ne compromettano le funzioni vitali manifestano normali segni di vita; altrimenti li consideriamo morti. Ma la vita, che ragionevolmente, alla luce delle recenti conoscenze scientifiche, possiamo considerare o ipotizzare intrinseca alla materia, non viene intaccata o, tantomeno, muore.

Siamo ben lontani quindi dal concetto di un qualche Dio che, ad ogni concepimento, intervenga per immettere il seme della vita. E siamo altrettanto lontani dalla convinzione che la vita singola vita sia “un dono di Dio” per cui l’uomo non avrebbe il diritto di toglierla o modificarla. Del resto, anche ammesso e non concesso che la vita singola sia un dono di Dio, normalmente di un dono ci sentiamo liberi di fare e disfare a nostro piacimento.
Anche le recenti scoperte in astronomia e le ricerche nel mondo subatomico, ci costringono a una visione diversa e grandiosa della realtà, impensabile solo un secolo fa, per cui, anche supponendo un eventuale Entità Superiore a tutto l’Universo conosciuto e a quello, certamente molto più vasto e meraviglioso che non conosciamo ancora, dobbiamo ritenere che tale Essere sia ben più di tutto questo.
Al tempo della nascita delle principali religioni, gli uomini concepivano le divinità poco più di una spanna superiori ai migliori esseri umani e anche anche l’osservazione astronomica non poteva spingersi molto oltre alla Terra.
Oggi il concetto di un eventuale divinità va riveduto radicalmente con tutti gli adeguamenti del caso. Possiamo ritenere pertanto che un eventuale Entità Superiore a tutto “il creato”, sia ben oltre le nostre vicende umane, granelli di sabbia in granelli di sabbia nell’insondata vastità dell’Universo. Se si suppone un intervento divino sulla realtà, sarebbe più logico immaginarlo, una volta per tutte, all’origine nelle regole stesse del “creato” senza ulteriori interventi ad ogni stormire di foglia; un comportamento diverso non sarebbe all’altezza di una divinità trascendente, creatrice e superiore a tutta la realtà.

Quindi, in relazione alle scelte di inizio o fine vita, ritengo che debba essere superato il concetto della vita dei singoli individui come “dono di Dio” secondo cui spetterebbe a Lui e solo a Lui ogni decisione in merito, lasciando così a ciascuno il diritto e il dovere della scelta del proprio destino.


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Ecco una interessante conferenza nella quale lo scienziato Stefano Mancuso espone gli studi sull’intelligenza delle piante:

 

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Che c’è oltre quello che vediamo e sappiamo?

Di fronte ad un cielo stellato o del meraviglioso mondo del microcosmo, uno “spiritualista” direbbe che c’è un Essere Superiore/Dio trascendente o immanente che è la causa di tutto e, come un regista, dispone di ogni esistenza; un materialista penserebbe invece che si tratta solo di materia “bruta” e di caso e che tutto il resto sia frutto del nostro desiderio di dare un senso alla realtà; di superare le nostre paure della morte e del nulla e di cucirci addosso un vestito che ci faccia vivere comodi e ragionevolmente felici.

Personalmente ritengo che sia più logico, umile ed onesto riconoscere che, in realtà, non ne sappiamo nulla per cui possiamo solo avanzare ipotesi di esseri che sono granelli di sabbia nel Sistema Solare, che è un granello di sabbia nella Via Lattea la quale è un granello di sabbia di fronte agli ammassi di galassie, e così via.

Le conoscenze che abbiamo e la nostra piccolezza non ci consentono di dire se “là fuori” o “dentro il tutto” ci sia altro rispetto a quello che ci mostrano le scienze odierne o tutto si riduca in una fredda realtà governata dal caso.
Penso che però possiamo prendere atto che siamo di fronte all’ignoto che comprende tutto quello che non conosciamo incluse eventuali risposte al nostro desiderio di attribuire senso alla nostra vita e a tutto l’esistente.

Nell’ambito di quello che non conosciamo oggi o che non conosceremo mai, ci possono essere forze o realtà ben oltre ogni nostra più fervida immaginazione o desiderio. L’ignoto è quello che ogni ramo della scienza cerca di sondare e rendere noto ed è quello a cui tende ogni tentativo di comprendere. In pratica tutti ci confrontiamo con l’ignoto e tendiamo ad esso.
Così può non essere tanto peregrina l’ipotesi di un Ignoto intrinseco al tutto.

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Da 

La vita e la coscienza sono fondamentali per l’universo e praticamente è la coscienza stessa che crea l’universo materiale in cui viviamo e non il contrario.

Il concetto di fondo prova a spiegare come la vita non finisce quando il nostro corpo muore, ma invece può andare avanti per sempre. Tramite la nostra coscienza. L’autore di questa pubblicazione, il dottor Robert Lanza, è stato votato come il terzo miglior scienziato in vita dal New York Times, stando a quanto riportato su Spirit Science and Metaphysics. Lanza, esperto in medicina rigenerativa e direttore del Advanced Cell Technology Company negli Stati Uniti, è anche conosciuto per la sua approfondita ricerca sulle cellule staminali e per l’aver clonato diverse specie di animali in via d’estinzione. Ma da un po’ di tempo ha deciso di dedicarsi anche alla fisica, meccanica quantistica e astrofisica. Questa miscela esplosiva di conoscenze ha dato vita ad una sua nuova teoria, quella del biocentrismo.

Originale

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Il significato della vita

Hawking affronta la questione ultima: C’è un senso alla nostra vita? C’è uno scopo alla nostra esistenza? Questo era il regno della religione o filosofia – non della scienza. Ma Hawking ritiene che la filosofia è morta e che la scienza ha la chiave. Così le leggi della fisica che cosa possono dirci in merito a chi e cosa noi esseri umani siamo davvero? Abbiamo il libero arbitrio o siamo macchine biologiche complesse solo per lavorare per le leggi della natura? Da Cartesio a i più recenti progressi nel campo della fisica quantistica, Hawking esplora questo territorio affascinante col suo famoso zelo intrepido interrogando la natura sulla realtà stessa.

Non potrete mai più guardare voi stessi allo stesso modo.
Trovate altro a questo indirizzo

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Gli animali hanno una coscienza

Non è una scoperta di poco conto, verificare scientificamente che molti, moltissimi animali, non hanno solo l’istinto, che si contrappone alla ragione umana, ma hanno una vera e propria intelligenza.

Questo, da un lato, sminuisce notevolmente il reputato, stupido predominio dell’uomo sulla natura, e, dall’altro, dovrebbe introdurre una maggiore consapevolezza del diritto degli animali a non essere trattati come cose al semplice servizio dell’uomo. Con buona pace di quel Cartesio, sulla cui filosofia la nostra società si è sfortunatamente sviluppata.

La dimostrazione scientifica, del resto, segue alla sensazione empirica che molti avevano già da tempo. E magari non è che il primo passo verso quella consapevolezza che tutto il mondo, sia animale, sia vegetale ha proprietà senzienti e pensanti. Sapere che un animale che sta per essere ucciso lo capisce, o che una pianta che viene abbattuta sente avvicinarsi la morte e nello stesso tempo emette un grido di dolore che altre piante intorno sentono, dovrebbe indurre nell’uomo un po’ più di umiltà e quel rispetto nei confronti del vivente che fino ad oggi non ha avuto. Fonte

un’affermazione davvero cruciale e che fa riflettere: se gli animali hanno delle intenzioni, dei comportamenti dettati dalla coscienza e non solo dall’istinto dobbiamo rivalutare il nostro modo di porci nei loro confronti.

Tutt’ora li consideriamo degli “oggetti”, delle cose al nostro servizio: gli animali sono per noi carne da mangiare, divertimento nei circhi, giochi per bambini.

Questa Dichiarazione ci obbliga a riconsiderare il nostro atteggiamento verso tutto il mondo animale.

Non dobbiamo assolutamente considerarci superiori alle specie animali non umane: dobbiamo rispettarle e vivere con loro in modo armonioso. Ciò che accade negli allevamenti, nei macelli, nei delfinari ed in tutte le situazioni che obbligano l’animale a vivere prigioniero e non libero nel proprio habitat, è da rifiutare, denunciare ed abbandonare. Fonte

Dichiarazione di Cambridge sulla coscienza

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Mi pare sempre più evidente che tutto è pervaso di “psichicità”/”percezione psichica”, quindi di una qualche forma di coscienza, anche se spesso per noi impossibile da percepire, almeno con le conoscenze ed i mezzi che abbiamo oggi. Mi sembrerebbe molto strano che in natura ci fossero salti qualitativi non riducibili agli elementi (o forze) costitutivi minimi di tutto l’Universo… Tutto il “sistema Universo” è un tutt’uno interconnesso retto ecostituito dalle stesse forze ovunque e comunque presenti ed attive.

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Un altro tassello unisce la scienza alla visione olistica

Da Visione Alchemica:

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Ora che la nostra coscienza individuale è abbastanza stabile, possiamo creare una nuova forma di coscienza di gruppo. Così come usiamo Internet, il nostro DNA è in grado di immettere dati nella rete, scaricare informazioni e stabilire un contatto con altre persone connesse.
In questo modo si potrebbero spiegare i fenomeni quali telepatia o guarigioni a distanza.
Senza un’individualità distinta la coscienza collettiva non può essere usata per un periodo prolungato, altrimenti si ritornerebbe a uno stato primitivo di istinti primordiali. L’iper-comunicazione, nel nuovo millennio, significa una cosa ben diversa. I ricercatori pensano che, se gli uomini con piena individualità formassero una coscienza collettiva, avrebbero la capacità di creare, cambiare e plasmare le cose sulla terra, come fossero Dio! E l’umanità si sta avvicinando a questo nuovo tipo di coscienza collettiva.
Il tempo atmosferico è piuttosto difficile da influenzare, da un solo individuo, ma l’impresa potrebbe riuscire alla coscienza di gruppo (niente di nuovo per alcune tribù indigene). Il tempo viene fortemente influenzato dalla frequenza risonante della terra (frequenza di Schumann). Ma queste stesse frequenze vengono prodotte anche nel nostro cervello e, quando molte persone si sincronizzano su di esse o quando alcuni individui (per es. dei . maestri spirituali) concentrano i loro pensieri come un laser, non sorprende affatto che possano influenzare il tempo. Una civiltà moderna che sviluppa questo tipo di coscienza non avrebbe più problemi, né d’inquinamento ambientale, né di risorse energetiche; usando il potere della coscienza collettiva potrebbe controllare, automaticamente ed in modo naturale, l’energia del pianeta.
Se un numero abbastanza elevato di individui si unisse con uno scopo più elevato, come la meditazione per la pace, si dissolverebbe anche la violenza.
Il DNA sembra essere anche un superconduttore organico, in grado di lavorare ad una temperatura corporea normale. I conduttori artificiali, invece, richiedono per il loro funzionamento delle temperature estremamente basse (tra -200 e -140°C). Inoltre, tutti i superconduttori possono immagazzinare luce, quindi informazioni. Anche questo è dimostrato che il DNA è in grado di farlo.
Vi è un altro fenomeno legato al DNA ed ai tunnel spaziali. Normalmente questi minuscoli tunnel sono altamente instabili e durano soltanto una frazione di secondo. In certe condizioni, però, si possono creare dei piccoli tunnel che formano poi distinte zone di vuoto in cui, per esempio, la gravità si può trasformare in elettricità. Queste zone di vuoto sono sfere auto-radianti di gas ionizzato che contengono considerevoli quantità di energia. In alcune regioni della Russia queste sfere appaiono molto spesso. A seguito della conseguente confusione, i Russi iniziarono grandi programmi di ricerca che hanno portato alla fine ad alcune delle scoperte sopra menzionate.

Originale.

La risposta è: interiorizzazione e universalizzazione

Le isole, come dice anche la parola, sono separate dal resto della terraferma, “isolate” dal mare. Ma in profondità, le isole sono collegate al fondo della “terraferma”.

Questa mi sembra una buona immagine della realtà: in superfice o ad uno sguardo superficiale sembra divisa in innumerevoli essenze ed esistenze di ogni genere. Ma se si approfondisce ci si accorge che ogni cosa od essere forma una unica realtà.

Nell’Induismo l’intuizione fondamentale è che la realtà è Una. Il mondo, l’uomo, gli dèi, le cose che sono state, sono e saranno. Tutto questo è l’unica e medesima Realtà: “Tutto è Brahman” (Chandogya Upanisad). E quando la persona ha attinto una conoscenza illuminata, anche lei può dire: “Io sono Brahman” (Brhadaranyaka Upanisad).Il Brahman è l’”Uno, senza secondo” (Chandogya Upanisad).L’io profondo dell’uomo, l’Atman, è anch’esso identico al Brahman. “Questo Atman dentro il mio cuore è più piccolo di un grano di riso o di frumento, di un seme di senape o di un grano di miglio; e tuttavia questo Atman dentro il mio cuore è più grande della terra, più grande dello spazio atmosferico, più grande del cielo…Questo Atman dentro il mio cuore è il Brahman stesso” (Chandogya Upanisad). E per quanto riguarda l’uomo, l’Induismo ripete da secoli la frase di Uddalaka a suo figlio Svetaketu: “Tu sei Quello” (Tat tvam asi) (cfr. Chandogya Upanisad). Viene così riconosciuto che il Brahman-Atman è l’unico Assoluto, la radice e il fondamento di tutto, il Signore che regge e sostiene ogni cosa, la guida interiore e il fine di ogni vivente. In questo senso, il mondo non è creato e non ha consistenza in se stesso. Sia che esso venga concepito come Maya (illusione) presso il saggio Sankara (788-820 d.C.), o venga piuttosto descritto come il gioco di Dio, lila, presso i Visnuiti, esso è l’eterna manifestazione dell’eterno esistente, il volto fenomenico dell’Eterna Persona, la dimora mutevole del Permanente Inabitante. Quando si parla di inizio o di fine, di creazione e di distruzione, le parole si riferiscono ai processi ciclici di apparizione e di sparizione delle cose, di uscita e di rientro delle medesime nella loro eterna Origine.
Tutto ciò che appare è lo stesso Brahman, che si manifesta attraverso ogni cosa. Egli è la Realtà vera di ogni manifestazione. Solo se si considera un fenomeno a sé stante, si può parlare di inizio e di fine, di nascita e di morte; ma il fenomeno stesso è sempre stato in seno al Brahman, e sarà in lui eternamente custodito. Allora l’uomo non muore con la sua morte fisica? Non solo l’uomo non muore, ma in realtà egli non è mai nato. La risposta che Krsna dà ad Arjuna nella Bhagavad Gita è la seguente: “Non ci fu mai un tempo in cui non ero, io, tu, e questi prìncipi tutti, né ci sarà mai un tempo in cui non saremo, noi tutti, dopo questa esistenza. A quel modo che in questo corpo il sé incorporato passa attraverso l’infanzia, la giovinezza e la vecchiaia, così, alla morte, egli assume un altro corpo. Il forte non è su ciò mai perplesso” (2,13-14). In altre parole, l’io profondo di ogni uomo, la verità della sua persona, è l’Atman, ed esso è identico al Brahman. “Egli non nasce e non muore mai, né, essendo stato, v’è tempo in cui non sarà ancora. Innato, eterno, permanente, antico, egli non muore, quando muore il corpo…A quel modo che un uomo abbandona i suoi vecchi vestimenti e ne prende di nuovi, così il suo sé abitante nel corpo abbandona i suoi vecchi corpi e ne prende di nuovi”(Bhagavad Gita, 2, 21-23).  (L’Induismo in generale)

Nel pensiero della cultura e delle religioni del mondo occidentale, si crede in un “Dio” esterno, altro e trascendente rispetto alla realtà. Questa concezione è fondamentalmente e intrinsecamente dualistica e comporta, divisione, alterità, alienazione,  inconciliabilità; comporta giudice e giudicati, spirito e materia, sacro e profano, creatore e creato, bene e male, il peccato e la grazia, ecc.

In tale concezione si fa il possibile per riavvicinare il “divino” alla vita ed alla realtà con concetti come “Dio” è ovunque/vede e sa tutto/ti ama, gli angeli, i santi, ecc.” e per avvicinare il mondo umano al divino con la preghiera, la meditazione, i riti sacri, le benedizioni, le consacrazioni, ecc.

Nella concezione “immanente” tutto è Essere, tutto è “Mistero profondo”, tutto è “Sacro” che pervade e costituisce ogni esistenza, ogni nostra esistenza. Il “sacro”, il “divino”, la “vita”, la “morale”, la “sorgente”, l’”essere universale” sono in noi e noi ne siamo parte intrinseca.

Tutto è intrinseco all’essere stesso per cui non occorre rivolgersi altrove: la sorgente di vita, di senso, di “sacro”, di forza, di morale, ecc. è alle radici e nell’essenza dell’essere stesso.

Il fatto che fondamentalmente tutto sia una unica realtà comporta una radicale universalizzazione in quanto ogni parte è espressione, relazione e realizzazione del tutto.

Per questo la risposta alle domande più profonde e fondamentali della vita è: “interiorizzazione e universalizzazione” in quanto è il modo giusto di relazionarci con la sorgente del tutto e di trovare la forza, la vita ed il senso di tutto.

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Il significato della vita e dell’universo (da un bambino di 9 anni!)

Da Yung:

E così immerso tra i suoi sconfinati pensieri il piccolo protagonista di questo filmato si lascia andare ad una interessante e ipnotica riflessione sul senso della vita, il libero arbitrio, gli universi alternativi, e le forme di vita aliene.

“Gli esseri umani cercano di capire cosa c’è lassù perché sono consapevoli di essere solo una piccola parte dell’infinito – racconta alle telecamere osservando l’andamento di una formica – Sono tante e diverse le forme di vita che  esistono nell’organizzazione dell’universo, alcune sono invisibili, altre non sono state ancora scoperte, altre vivono in posti dove non possiamo andare”

Considerazioni che sfiorano la metafisica e trascendono la religione “Il significato della vita sta in ciò che crei, in quello che tu vuoi essere.  Nessuno può dirti chi sarai o cosa farai. Sei tu ad avere il controllo di te stesso. Il destino vuole solo dirti qualcosa, indicarti un’opzione, qualcosa che tu però puoi cambiare perché il destino non è incontrollabile”.

Originale

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Cantico delle creature

Ndr:

San Francesco di Assisi scosse la cultura del suo tempo abbracciando la povertà completa e imponendola ai suoi seguaci. Francesco era mosso dal desiderio di seguire l’esempio di Gesù nato e vissuto nella povertà («Le volpi hanno le loro tane e gli uccelli del cielo i loro nidi, ma il Figlio dell’uomo non ha dove posare il capo» (Matteo 8:20)) e il Vangelo alla lettera: “Non portate borsa, né tasca, né scarpe…”(Luca 10:4). Credo che, più o meno coscientemente, Francesco fosse mosso anche da un certo grado di spirito olistico come mi pare testimoniato nel CANTICO DELLE CREATURE che, pur con lievi modifiche relative alla sua fede, che non condivido, potremmo benissimo adottare anche per noi.

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Language Of The Heart

Salute Globale – ReteOlistica

Salute Globale:

Il nostro corpo è il luogo sacro in cui tutte le interdipendenze sono narrate e leggibili, naturalmente  con la giusta preparazione.

la salute del nostro pianeta, del nostro ambiente, del nostro corpo, della nostra mente, del nostro spirito, dei nostri sogni, della qualità delle  nostre relazioni affetive e sociali  sono tutte collegate ed interdipendenti.

Spesso per far guarire un individuo bisogna curare i suoi valori errati, le sue convinzioni sbagliate, la sua noia, i suoi obiettivi fiacchi, inesistenti o negativi, i suoi affetti patologici, il suo ambiente di vita e di lavoro, il suo modo di essere e di vivere.

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Nella medicina olistica è importante intervenire, a livello preventivo, diagnostico e curativo sulle diverse componenti dell’essere umano e sui  diversi livelli ambientali.

All’interno di questa impostazione  olistica si capisce chiaramente che il medico deve nesessariamente essere aperto ad ogni ramo del sapere, al fine di poter comprendere le interdipendenze e le interazioni fra le attività umane, l’ambiente e la salute.

L’ambiente, infatti,  penetra dentro di noi non solo con le bevande, con i cibi e con l’aria, ma anche con i suoni, i colori, i profumi, gli affetti, le parole e diventa parte di noi.

Anche l’ambiente immateriale, quindi, penetra in noi, si trasforma e diventa parte di noi.

Ad esempio le parole, oltre a cambiare il nostro cervello, cambiano il nostro corpo e ne lasciano traccia. Parimenti le emozioni, i sentimenti, gli stati d’animo prendono forma diversa nei diversi organi ed ogni cellula del nostro corpo ne risente.

Ogni organo, ogni cellula ed ogni punto del nostro corpo sa che esiste quella specifica emozione, quel particolare sentimento o stato d’animo e se ne ricorda.

Sogni, obiettivi, pensieri, immagini, emozioni, sentimenti e stati d’animo positivi diventano inevitabilmente  messaggi biochimici, elettrochimici ed elettromagnetici  corroboranti per ogni cellula del nostro corpo.

Viceversa, una tachicardia, un’extrasistole, un’ipertensione arteriosa, una colite spastica, una cefalea, un’emicrania, un mal di schiena, un dolore addominale etc. possono essere le tracce di emozioni, di sentimenti, di stati d’animo negativi che non siamo stati capaci di prevenire o di usare in modo produttivo.

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